Um sentimento difundido de perda e mal-estar nos envolve, uma tristeza cultural que somente pode ser comparada ao indivíduo que sofre uma perda pessoal.

Um capitalismo hiper-tecnológico está fazendo desaparecer a textura viva da existência, enquanto a maior mortandade em massa do mundo, em 50 milhões de anos, continua em ritmo acelerado: 50 mil espécies de plantas e animais desaparecem a cada ano (WWF - Fundo Mundial pela Vida Selvagem, 1996).

Nossa angústia toma a forma de uma exaustão pós-moderna, com sua dieta desgastante de um relativismo ansioso e constante, e o apego a um superficial que teme em se ligar com o fato de uma perda assombrosa. O vazio fatal do consumismo ironizado é marcado pela perda de energia, dificuldade de concentração, sentimentos de apatia, isolamento social; exatamente aqueles citados na literatura psicológica sobre a lamentação.

A falsidade do pós-modernismo consiste na negação da perda, a recusa da lamentação. Desprovido de esperança ou uma visão do futuro, o "zeitgeist" (de origem alemã, significa um ambiente geral ou uma qualidade de um período particular da história, mostrado por idéias, crenças, etc comuns no tempo) reinante também reduz explicitamente, uma compreensão do que aconteceu e o por quê. Há uma proibição sobre pensar as origens, que é acompanhada de uma insistência no superficial, no momentâneo, no infundado.

Paralelos entre a angústia individual e uma esfera em comum desolada e aflita estão enraizadas. Considere o seguinte enunciado do terapeuta Kenneth Doka (1989): "A angústia 'deslegitimada' pode ser definida como a angústia que as pessoas vivem quando sofrem uma perda que não é ou não pode ser completamente admitida, publicamente lamentada, ou socialmente apoiada". A negação de um nível individual fornece uma metáfora inescapável; a negação pessoal, tão freqüentemente e exaustivamente compreendido, introduz a questão da recusa para se entender profundamente a crise que ocorre em cada nível.

Introduzido no milênio estão vozes dos quais a marca é a oposição da própria narrativa, escapando de qualquer tipo de conclusão. O projeto modernista ao menos fez sala para o apocalíptico; agora somos separados em pairar para sempre num mundo de aparências e simulações que assegura a ''rasura'' do mundo real e a separação do eu e do social. Baudrillard é obviamente emblemático sobre o "fim do fim", baseado no seu prognóstico "extermínio do significado".

Devemos nos direcionar novamente para a literatura psicológica para uma descrição apropriada. Deutsch (1937) examinou a ausência de expressão de angústia que ocorre após alguma perda e considerou isto uma tentativa de defesa do ego de preservar a si mesmo face a uma ansiedade esmagadora. Fenichel (1945) observou que a angustia é primeiramente experimentada em doses muito pequenas; se fosse liberada em totalmente, o sujeito poderia sentir um desespero esmagador. Similarmente, Grimspoon (1964) notou que " as pessoas não podem arriscar sendo esmagadas pela ansiedade, o que força acompanhadamente uma compreensão cognitiva e afetiva total da situação atual do mundo e de suas implicações para o futuro".

Com estes conselhos e cuidados em mente, é óbvio portanto que a perda deve ser encarada. Tudo o mais, portanto, no reino da existência social, onde em distinção de, digamos, a morte de um ente querido, uma crise de proporções monumentais deve ser direcionada para uma solução transformadora, e não mais negada.
A repressão, mais claramente e presentemente experimentada via fragmentação e superficialização pós-moderna, não extingue o problema. "O reprimido", de acordo com Bollas (1995) "significa o preservado: escondido na tensão organizada do inconsciente, os desejos e suas memórias estão constantemente lutando para achar algum modo de satisfação no presente - o desejo refuta a aniquilação."

A angustia é a contrariação e a destruição do desejo e se assemelha muito a depressão; de fato, muitas depressões são precipitadas por perdas (Klerman, 1981). Ambos, angustia e depressão devem ter a fúria em suas raízes; considere por exemplo a associação cultural da cor preta com a angustia, com o luto e com a fúria.

Tradicionalmente, a angustia tem sido vista como causadora do câncer. Uma variação contemporânea sobre esta tese é a noção de Norman Mailer de que o câncer é a insalubridade de uma sociedade demente tornada intima, estendendo-se nas esferas públicas e pessoais. Novamente, uma plausível conexão entre angustia, depressão, e fúria - e a evidência, penso eu, de uma massiva repressão. Sinais são abundantes a respeito do enfraquecimento de defesas imunes; juntamente com o crescimento dos materiais tóxicos, parece existir um elevamento no nível de angustia e de suas concomitantes. Quando o significado e o desejo são tão dolorosos, tão desesperado para admitir ou prosseguir, os resultados acumulados apenas somam na catástrofe agora em expansão.

Olhar para o narcisismo, o modelo guia atual de caráter, é olhar o sofrimento como um conjunto de mais e mais aspectos próximos relacionados. Lasch (1979) escreveu sobre tais características peculiares da personalidade narcisista em uma inabilidade de sentir, superficialidade ou pouca profundidade protetora, uma hostilidade repressora crescente, e um senso de irrealidade e vazio. Desta forma, o narcisismo também poderia ser agrupado sob o titulo da angustia, e uma ampla sugestão surge com possível grande força: Existe algo profundamente errado, algo no coração de toda esta tristeza, porém , muito disto é comumente rotulado sob varias categorias separadas.

Numa exploração de 1917, "Luto e melancolia", um perplexo Freud questionou o porque que a memória de "cada único individuo sobre as memórias e esperanças" que são conectadas com a perda de um amado "devem ser tão extraordinariamente dolorosas". Porém, lagrimas de angustia, é dito, são basicamente lágrimas para si mesmo. A intensa tristeza numa perda pessoa, trágica e difícil como certamente é, deve ser de alguma maneira também uma vulnerabilidade para a tristeza sobre uma mais geral e ampla perda (que não abarca apenas nossa espécie).

Waslter Benjamim escreveu Theses on History ("Teses sobre a historia") alguns meses antes de sua morte prematura em 1940, numa fronteira fechada que evitava a fugas dos Nazistas. Quebrando os confinamentos do marxismo e da literatura, Benjamim alcançou um ponto alto do pensamento crítico. Ele viu que a civilização, a partir de sua origem, é a tempestade que esvaziou o Eden, viu o progresso como uma única e continua catástrofe.

A alienação e a angustia uma vez foram altamente, senão inteiramente, desconhecida. Hoje o índice de depressão profunda, por exemplo, dobra a cada dez anos nos países desenvolvidos (Wright, 1995).

Como Peter Homans (1984) colocou habilmente bem, "O pesar não destrói o passado - reabre as relações com o passado e com as comunidades do passado". Uma mágoa autentica coloca a oportunidade de entender o que tem sido perdido e o porque, e também requer a recuperação de um estado de ser inocente, no qual a perda desnecessária é banida.

Tradução: Erva Daninha - iniciativa anticivilização